相對於印度哲學、佛教、老莊思想.....等專注於自我內在探究的東方哲學，華人教育裡在西方想要找到「絕對正確的事為何」的思辨哲學是薄弱的。
再加上哲學家往往被展示得極其無聊，像是動物園裡被關在鐵籠裡的動物般，配上枯燥乏味的解說。你看，這個是笛卡兒，那群是伊比鳩魯學派。
因此，許多人光聽到冰冷的「哲學」二字，就先被嚇到屁滾尿流，或主觀認為是無法生財的枯燥學科，直接揮手說掰掰。這是哲學的不幸。
若是以走進學術殿堂的敬畏眼光來看待哲學，我們肯定一下就會被一堆晦澀的靈性詞彙和高深理論打趴。
老實說，就連這次選讀揉合有推理情節、書信往來和師生問答的《蘇菲的世界》也沒想像中容易咀嚼。資深書蟲表示一開頭就卡關翻不了頁，有人則好不容易走到蘇格拉底的雅典廣場，還是跌了一跤，把書擱下。
要以這部經典大書為文本帶領提問討論，對非哲學專業背景的我而言，亦是充滿挑戰性的三場硬戰。然而，若能透過三回合的共讀分享，讓書友們彼此齊坐一堂，有體系的補修這科通識學分，我相信在這過程中一定會挖到屬於自己的金礦。
雖然《蘇菲的世界》讀起來吃力，但誘使我「不離不棄」讀完的動力，是作者喬斯坦·賈德（Jostein Gaarder）在出版二十年後，寫給台灣讀者序言的一番話。
他指出，倫理學的黃金律（意即己所不欲，勿施於人）不能再侷限於「我們」和「他人」這樣的水平面向。它也具有垂直面向，你希望「上一個世代」如何待你，就該如此對待在時空中與你為鄰的「下一個世代」，以及未來將在地球上生活的每一個後世子孫。
「最崇高的教育，在於學習如何思考。」哈佛大學哲學教授、也是《正義：一場思辨之旅》的作者麥可爾·桑德爾（Michael J. Sandel）直指教育核心。
因為過去我們所受的教育形式，經常是教你接受相信，不太鼓勵質疑提問。以單向講述傳遞知識，或用炫目的影音媒介、精簡的懶人包來吸引受眾者買單，極度缺乏像打桌球一樣有來有往的對話式學習機會，提升深度思辨的討論能力。以至於反應在家庭、關係、工作，甚至網路媒體上，很容易發生因為「執著己見」而變成陷於孰是孰非的鬥爭。
就我個人的理想而言，我期許上個世代 「固執而沒哲理的說教」毒瘤風氣，能在我這代徹底輾斷。我嚮往在家庭教育裡，可以在女兒生命中留下「和媽媽討論事情可以很彈性，總是很過癮」的評價。
抱持著這個學習動機，我試把哲學當一齣大戲來看，「觀摩」哲學家們如何「有邏輯的」互相翻桌拆台，整個體驗過程就變得比較有意思。
首部曲的閱讀章節（伊甸園～兩種文化），主要是聚焦於古希臘時期。也就是由自然派哲學家開始揭開序幕。簡單說，就是一群哲學家對具娛（政）樂（治）效（工）果（具）的神話故事不買單，想要從理性和經驗找到自然，而非超自然的答案。接著，就是大家耳熟能響的哲人蘇格拉底、柏拉圖，及其反骨叛逆的學生亞里斯多德陸續踢館換慕，奠定歐洲哲學的基礎。
我不打算在這把享書會上口述討論到的神話本質、三位哲學家的主要思想和風格等諸多內容以文字重述。
然而，消化融合所有與會者的交流分享，我想提出第一回習得的三個重點來試問讀者：
1.好奇心
對小孩而言，世界上的萬物都是前所未見，光是看到湯匙掉到地上也會感到驚奇。但隨著我們年紀增長，我們漸漸習慣地心引力，也習慣這個世界，被困在日常瑣事中，就失去了一種關鍵的能力，也是哲學家希望我們重拾的能力：對世界的好奇心。
哲學家一輩子都像小孩一樣，對周遭事物非常敏感。
你是還沒厭倦這個世界的小孩嗎？或是堅持永遠不會習慣這個世界的哲學家？
如果你不確定，那就表示你已經習慣這個世界，要小心，你的處境非常危險，更需要一起來上這門哲學課。
2.問題意識
這世界上沒有能包山包海，涵蓋所有領域的哲學家。每個哲學家都有他們所關注的「課題」。有的哲學家想探究植物和動物從何而來，有的想知道人的靈魂是否不朽。先瞭解每個哲學家最想解答的課題是什麼，就更能掌握他們的思想脈絡。
在你的人生或目前生活處境中，你所專注的「課題」是什麼？你的「問題意識」是什麼？
3. 凡事必有破口
哲學的強項，不是找到完美的論說或真理，而是教你發現新視野。人們天生的邏輯思考並不完美，有很多漏洞，容易產生似是而非的推理，哲學家稱之為「謬誤」；佛學稱之為「無明」；一般人則稱之為「盲點」。
若能培養提升辨識的能力，就能讓自己的心思保有一個「容異」空間。容許異見，想法有餘裕，做事就會有新的角度，那自然連做生意都能看到不同的切入商機。這樣說來，哲學其實不是高不可攀的高牆，也非毫無用武之地，而是一條可以獲得世俗的豐盛之道呢！
考題來了。你是否可以就目前所提供的產品或服務，將其劣勢缺點翻轉，找到另一個破口來行銷？
若手上沒有產品或服務，那請試著就你目前遇到的煩惱或痛苦練習，至少找到一個破口來轉念，擺脫舊有的束縛觀點。
在文末來點彩蛋，和讀者推薦相對輕巧易消化，又對生活很實用的兩本書籍，希望能幫助你對東西方的哲學有多一點點的理解和好感，補修你所需的哲學養分，也讓哲學開始滋養你的未來吧！
《哲學的慰藉》艾倫．狄波頓（Alain de Botton）
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